Ontologie, rasoirs d' Occam et phénoménologie

L'ontologie, par définition, c'est ce qui est sensé décrire l'être, des êtres, ce qui existe, la collection de ce qui existe. Elle recouvre l'objet de l'éventuel engagement ontologique du philosophe. Elle constitue la réalité fondamentale que sa doctrine admet comme primitive. A cette occasion, le rasoir d'Occam (ou Ockham) est fréquemment invoqué pour justifier un engagement ontologique minimal. On utilise en effet le rasoir d'Occam pour satisfaire un principe de parcimonie : les entités existantes, selon ce principe, ne doivent pas être multipliées plus qu'il n'est nécessaire. Dans la littérature, on rencontre différentes sortes d'interprétations du rasoir d'Occam, pris dans un sens élar$giÊ:$

Les interprétations syntactiques

On veut la plus petite (dans différents sens) théorie possible. C'est, en général, l'interprétation la moins intéressante. Une théorie minimale (incompressible) est toujours difficile à comprendre. Dans la pratique on utilise toujours des présentations syntaxiquement redondantes des théories.

L'interprétation sémantique

Une première idée consisterait à avoir une théorie qui admet le moins de modèles possibles. Cette idée est directement contrecarrée par les résultats de limitation des formalismes dès qu'on a des théories assez riches. Aujourd'hui la mode est plutôt aux théories ubiquistes, qui admettent de nombreux modèles permettant l'interprétation des théories dans des contextes très variés (groupes, catégories, foncteurs, etc.). Une meilleure idée pour l'interprétation sémantique du rasoir d'Occam consiste plutôt à avoir le moins d'objets possibles dans le modèle attendu d'une théorie, du moins lorsque cette théorie est destinée à décrire une ontologie.

L'interprétation conceptuelle

On veut le moins d'hypothèses ad hoc possibles, ou de principes philosophiques, dans la théorie ou dans la philosophie. L'interprétation sémantique peut être considérée comme une interprétation conceptuelle particulière.

définition Lorsque l'on rend compte, dans un cadre philosophique donné à partir d'une certaine ontologie $O$, d'un phénomène $P$, sans engagement ontologique supplémentaire, je dirai qu'on a construit une phénoménologie de $P$ à partir de $O$. Cette construction utilise implicitement l'interprétation conceptuelle ou sémantique du rasoir d'Occam. En philosophie de l'esprit, on distingue les monistes qui commettent un engagement ontologique unique (portant sur l'esprit ou sur la matière) des dualistes qui commettent un double engagement ontologique (l'esprit et la matière). L'expression ``problème du corps et de l'esprit" (The mind-body problem) est elle-même une formulation dualiste du problème du corps et de l'esprit. En fait, il y a autant de formulations du problème du corps et de l'esprit qu'il y a de types de systèmes philosophiques. Exemples:

• Pour le monisme matérialiste, le problème consiste à construire une phénoménologie de l'esprit, ou d'une phénoménologie de la relation esprit/matière, à partir d'une ontologie matérielle ;
• Pour le monisme idéaliste, le problème consiste à construire une phénoménologie de la matière, ou d'une phénoménologie de la relation esprit/matière, à partir d'une ontologie ou d'une ``vérité" spirituelle ;
• Pour le dualiste, le problème consiste à construire une ``phénoménologie" de l'interaction entre l'esprit et la matière. Le mot phénoménologie doit être pris ici dans un sens nécessairement différent et a priori difficile à préciser : c'est la faiblesse de base du dualisme. En effet, si l'on pense qu'il existe une interaction entre l'esprit et la matière, on voit mal comment échapper à la disjonction suivante : ou bien l'esprit est une forme ou une modalité de matière, ou bien la matière est une forme ou une modalité de l'esprit. En essayant de rendre le dualisme intelligible on tombe à coup sûr dans l'un ou l'autre des monismes décrits plus haut, ou l'on tombe dans l'épiphénoménalisme. Celui-ci est juste un nom pour cesser de chercher à comprendre aussi bien l'esprit que la matière.

Au lieu de construire une phénoménologie, certains philosophes préfèrent argumenter contre l'idée que cette phénoménologie est nécessaire. Le matérialisme éliminativiste, par exemple (Churchland 1986) considère le discours du psychologue traditionnel, appelé aussi la psychologie de grand-mère, comme vide de sens. Je tiendrai les tentatives explicites d'élimination (phénoménologique) de ce genre comme des élaborations phénoménologiques particulières. Si l'élimination est implicite et non accompagnée de justifications, alors on est, à nouveau, en présence des positions béhavioristes ou positivistes, positions qui sont stériles (par construction) en ce qui concernent les problèmes durs de la philosophie de l'esprit. De nombreuses confusions en philosophie des sciences proviennent du fait qu'on s'attache à préserver simultanément le mécanisme et le matérialisme, par crainte de l'idéalisme, lui-même confondu avec le solipsisme (l'idéalisme subjectif). (Dans le rapport technique [Marchal, 1995] je traite deux exemples de confusions de ce genre, chez Bell 1987, et dans le dialogue de Changeux et Connes 1989). Avec ces termes on peut exprimer le résultat principal de notre travail par

$COMP\Rightarrow monisme\; idéaliste$

où l'ontologie idéaliste est la vérité arithmétique, et où le problème du corps et de l'esprit est transformé en la recherche d'une phénoménologie de l'esprit et de la matière.